8. nodaļa
Ceļš uz brīvību
Līdz šim gandrīz vispārīgi tika
mācīts uzskats, ka ir tikai viens līdzeklis, kā dēmonu apsēstos atbrīvot un tas
ir – ļaunā gara izdzīšana ar dievišķi apbruņota ticīgā palīdzību. Bet
piedzīvojumi ir mācījuši, ka šai metodei ne vienmēr bijuši panākumi, jo ja arī
diagnoze par šādu iebrucēju klātbūtni izrādītos pareiza, tad tomēr nevar izdzīt
cēloni - vietu (pamatu, iemeslu), kas viņiem deva
iespēju ienākt. Pa lielākai daļai pilnīgu atbrīvošanu nebūs iespējams sasniegt,
pirms netiek novērsts šis cēlonis. Tāpat nedrīkst vienmēr pieņemt, ka ļaunais
gars patiešām, kā tas šķiet, ir izgājis, un ka nu viss ir labi, jo viegli var
gadīties, ka “izdzīšanai”, kā sekas ir tikai zināmu parādību izbeigšanās un
drīzi to vietā var parādīties citi ļaunumi, varbūt ne tik acīs krītoši,
apslēptāki un mazāk mānāmi, tomēr redzami tādiem, kuri ir mācījušies atšķirt
ļauno garu no cilvēka gara un Dieva Gara darbības. Ir arī iespējams zināmas
izpausmes uz kādu laiku apspiest, no tām pilnībā neatbrīvojoties, tad atkal tā
pati lieta dažādos (citādos)
veidos parādīsies līdz pilnīgai cēloņu novēršanai. Dažos gadījumos, kad
apsēstība ir tik smaga, ka upura īstā personība gandrīz pilnīgi izzūd
redzamībai, var caur izdzīšanu iestaties pilnīga tūlītēja atbrīvošana, bet kur
iebrucējs paslēpjas dvēselē un miesā tik veikli, ka viņš no individuālām
personas darbībām un īpašībām tikai ar grūtībām ir atšķirams - kur viņš slēpjas
aiz fiziskām un dabīgām parādībām - tur šis līdzeklis nenesīs cerēto pilnīgo
palīdzību, tikai patiesības satveršana ar prātu, kurai ir jāseko gribas
darījuma aktam, to spēs izdarīt, ja ticīgais ienaidniekam noliedz un atņem
katru darbības iespēju.
Pirmais un svarīgākais solis uz
atbrīvošanas ceļa ir noteikta un pamatīga dzīves pieredzes avota rakstura (?) pārbaude, no kura
ticīgais smēlis savus piedzīvojumus kopš iegājis garīgā dzīvē.
154
tie viņam varbūt ir sagādājuši
problēmas, vai viņš tos visus dziļākā pārliecībā noturējis par dievišķiem. Nav citas iespējamības atbrīvoties no
apsēstības - pievilšanas, kā patiesības atzīšana un tās pieņemšana. Nav viegli
tai skatīties sejā, ja tā nozīmē asa naža griezienu cilvēka lepnumam un
pašcieņai, un patiesība ir tāda, par zināmiem “garīgiem” un “pārdabiskiem”
piedzīvojumiem.
Atbrīvošanās no pievilšanas pazemojošais posms
Ļoti liela mīlestība ir vajadzīga
uz patiesību, kādu Dievs savu bērnu sirdīs meklē, lai to tikpat vienādi labprāt
pieņemtu, kad viņa asi griež un dziļi pazemo, kā kad viņa ir pacilājoša un
patīkama. Apskaidrošana ir sāpīgs process, un atklājums, ka viņš ir pievilšanas
upuris, ir viens no satricinošākiem sitieniem, kāds cilvēku var skart, pēc tam,
kad viņš sev izdevis tādu “gatavības” apliecību un sevi par tik “garīgu” un “nemaldīgu”
bija turējis, būdams pārliecībā, ka tiek no Dieva Gara vadīts.
“Vai tad viņš nebija ‘ticis uz augšu, attīstījies’?” Jā, līdz
vienai zināmai pakāpei! Viņš bija izaudzis par tieši “dvēselīgo”, bet viņš
nebija iecerēto mērķi sasniedzis, bet tikko uzsācis savu ceļa gājumu gara
sfērā. Vienas pakāpes nobeigums ir tikai jaunas sākums. Tātad, neraugoties uz
visu pārējo, viņš ir ticējis meliem par sevi un savu garīgo gatavību. Viņš
nebūt nebija tik ļoti “pavirzījies”,
kā viņš to bija domājis. Un tagad viņam uzaust gaisma par savu stāvokli un tas
lūk, ir ļoti sāpīgi. Nav viegli pilnīgi ar visu izbeigt, ko agrāk turēja par augstu,
un kam stingri ticēja.
Tad “Vai viņš bija ‘garīgs’?” Ticīgais sev piedēvēja tādu garīgu
brieduma stāvokli, kādu tas nebija sasniedzis. Viņš savu uztveri par personīgo
garīgo briedumu bija dibinājis uz iedomības pamata un nebija atstājis vietu
nekādām šaubām. Šeit mēs gribam runāt par pamatotām šaubām tā, kā tas ir,
piemēram, ar uzmanību attiecībā pret apgalvojumiem, kas vēlāk atklājas par
meliem. Tā nāk tomēr savs laiks, kad iezogas šaubas un tad visu nemaldības
celtni sagāž drupās. Tad ticīgais tikai saprot, ka piedzīvojumi, kurus tas bija
uzskatījis par “augšupeju”, nozīmēja
155
tikai sākumu, un ka viņš atrodas
visas atziņas maliņā.
Patiesības atklāšana par pievilšanu
Patiesības izpausme un iedarbība
ir šāda veida. Viņa atklāj melus un nes gaismu un skaidrību tur, kur valdīja
tumsa. Uz nezināšanas, pasivitātes un melu pamatiem ienaidnieks slepeni un ar
viltību ceļ savu cietoksni, to lieto un sargā, lai viņu neatklātu. Bet
patiesība noposta un sagrauj viņa nocietinājumus.
Austot gaismai, cilvēkam jānonāk
tik tālu, lai viņš savus maldus atklāti atzītu un piekristu sekojošiem
punktiem:
1. Es ticu, ka kristietim ir iespējams tikt no ļauniem gariem
pieviltam un apsēstam.
2. Ir iespējami, ka es pats tiku pievilts.
3. Es esmu no ļauna gara pievilts.
4. Kādēļ es esmu pievils?
Tātad, es esmu ienaidniekam uz to
devis iemeslu.
Tas noved pie patiesības atziņas,
ka bija iespējama pieslēgšanās tās darbības rakstura izpētīšanai.
Vispirms mums jāatgādina, ka
jāpiegriež uzmanība tam, ka neviens dēmons cilvēkā ievietoties nevar, ja viņš
neatrod kādu ieganstu, vājību, īsi sakot pieturpunktu, pie kuras viņš var
nostiprināties. Mēs gribam šo “vietu” (novadu) ticīgajā nosaukt par “pamatu”,
tādam neesot, ienaidnieks ir nespēcīgs ievietoties savu upuru miesās vai
dvēselēs, lai tās paņemtu savā varā. Šis pamats, kurš velnam vajadzīgs priekš
savām darbībām, ir vienādi nozīmīgs ar apsēstības cēloni. Tāpēc ticīgajam, kurš
alkst pēc atbrīvošanas, vajadzīgs vispirms iegūt skaidrību par to, kādi
noteikumi rada sātaniskiem iebrucējiem labvēlīgu pamatu viņu darbībai. Citādi
viņš var tikt pievilts ar to, ka uzveļ vainu apsēstībai, kas patiesībā nav
vaina bet sekas, vai dēmoniskas darbības savukārt par tādām neuzskata. Viņš
var, piemēram, sātaniskos uzbrukumus uzskatīt par vajadzīgu un nepieciešamu
cīņu garā pret tumsības spēkiem, kura īstenībā izceļas caur apsēstību. Un kad
viltus gari cilvēkā jau ļoti dziļi ieperinājušies, tad viņi viņu spēj tik tālu novest,
ka viņš pats viņu darbības sevī aizstāv un var caur viņu ar sīkstu neatlaidību
par pievilšanas cēloni cīnīties, lai tas nenāktu gaismā un
156
un netiktu atklātas viņu
darbības.
Tiešām dēmoni var pamudināt
ticīgo nostāties viņu pusē, un ar visu savu būtni aizstāvēt dēmonu intereses,
tāda darbība var notikt arī vēl pēc tam, kad viņš atzinis savu stāvokli un jau
tiecas pēc atbrīvošanas. Viens no
lielākiem kavēkļiem ceļā uz brīvību ir sev pierakstīti garīgi augstumi, kuri pa
lielākai daļai izsaukti caur “garīgiem” piedzīvojumiem, kuru izcelšanos avotu
ticīgais negrib pārbaudīt un izmeklēt, tāpēc ka tam bailes no domām, ka tam no
viņiem būs jāatsakās.
Garīgais pamats atbrīvošanai Golgātas uzvarā
Raksti māca, ka uz Golgātas kalna
pamata izcīnīta pilnīga Kristus uzvara, uz kuru balstoties saistītais atgūst
brīvību no grēka varas, kā arī no paša velna. Šo uzvaru tikai tad var katrs
atsevišķi satvert, ja viņš pilda zināmus dievišķus noteikumus, atzīst sātanisku
pievilšanu un to ar visu savu gribas spēku no sevis noraida, tad viņš drīkst
nostāties uz atbrīvošanas pamata, kas iegūta caur Kunga Jēzus krusta nāvi, kā
tas norādīts Rom. 6:6-13, Kol. 2:15 un 1. Jāņa 3:8, personīgai atbrīvošanai no
visiem velna darbiem - pievilšanām un apsēstības - satverot to ticībā.
Tā, kā pie pievilšanas, un
apsēstības ir dažādas pakāpes, tā arī ir dažādas atbrīvošanās pakāpes, jo tas
notiek tādā mērā, kā pieviltais parāda savu gribu uztvert patiesību un ir
gatavs pieņemt visa gaismu par savu stāvokli, kādu tas bija nodevis ienaidnieka
rīcībā.
Ticīgajam, kas caur šo krīzi iet,
ir nelokāmi noteikti jāzin, ka viņš ar Kristu Viņa nāvē un savu savienošanos
garā ar Viņu uz goda krēsla (Efez. 1:19-23, 2:6) ticībā stingri jātur. Viņam ar
nesatricināmu ticību jāpieķeras “Galvai” (Kol. 2:19), kā Tai, kas viņam caur
Savu Garu un žēlastību (Ebr. 4:16) dod spēku atgūt to pamatu atpakaļ, ko viņš
nezinādams nodevis ienaidniekam. Cilvēkam pašam ir JĀRĪKOJAS, lai kļūtu
atbrīvots no apsēstības, viņam jāatsauc visas agrākās ļauniem gariem dotās
PIEKRIŠANAS, ar kuru palīdzību tie varēja viņā ieiet, viņam jāpieprasa ar savas
157
gribas darbību, lai viņi no tām vietām, tiem
centriem izietu (tos atstātu), kur viņi ar viltu bija ievietojušies,
Tādēļ, ka Dievs cilvēka vietā nerīkojas, nedz arī viņa vietā izvēlas, lai viņu
novestu atpakaļ normālā stāvoklī, tādēļ viņam pašas sava atbrīvošana
jāpieprasa, nostājoties uz Kristus uzvaras pamatu Golgātā.
Ja mēs pieņemam, ka ticīgais ir
atklājis, ka viņš ir no sātana pievilts un kļuvis viņa pievilšanas upuris, mums
ir jājautā - Kādi darbības soļi ved ārā no ienaidnieka važām?
Īsi apkopojot, tie ir:
1. Atzīt sevi par saistītu.
2. Atņemot “pamatu” cēlonim.
3. Noteikta cīņa pret visu, kas
saistīts ar apsēstību.
4. Uzmanīgi pārbaudīt visas ļauno
garu “atrunas”.
5. Atzīt visas apsēstības sekas.
6. Sperto soļu panākumus
saprātīgi novērtēt.
Ticīgajam ir jāmācās pazīt un
novērtēt savas atbrīvošanas pazīmes, kā arī apsēstības simptomus, lai atkal no
jauna netiktu no ienaidnieka pievilts.
Mēs šeit sniedzam, kā
papildinājumu IV. nodaļas tabulas formu. Pirmajā tika aplūkoti veidi un
paņēmieni, kā norit ticīgā pievilšana, otrajā - ceļš uz atbrīvošanu.
Aile 1. Šaubas par pagātnes garīgo pieredzi
Vispirms aplūkosim un pārdomāsim
sarakstu 1. ailē.
(1) Šaubas par pagātnes pieredzi vai “izpausmēm”, vai tās ir nākušas no
Dieva. Mēs nevaram pietiekoši spēcīgi uzsvērt nepieciešamību, lai šādas
šaubas netikta ignorētas un apspiestas, jo tieši šīs “šaubas” ir tiešām pirmais
gaismas stars, kas aizsniedz cilvēka dabu, raksturu, sirdsapziņu un tāpēc tās
arī ir pirmais solis uz atbrīvošanu. Šīs pamatotās šaubas daudzi ir tūlīt
apklusinājuši, domādami, ka tas nozīmē “apšaubīt Dievu”, un noslēguši sevi caur
to patiesības ieplūšanai, kura būtu viņus izglābusi. Viņi uzskatīja šaubas par
kārdināšanu un nepamanīja atšķirību starp pamatotām un nepamatotām šaubām,
starp patiesām un nepatiesām šaubām. Tas izriet no daudzu kristiešu dziļi
iesakņojušies uzskatiem, ka viss, kas tiek apzīmēts ar vārdiem:
158
tiesāt, kritizēt, apšaubīt,
ienaids, neieredzēt, ienīst, neticība utt. ir ļauni un tikai no ļaunā, pie tam,
tas var būt tik pat labs, kā ļauns, skatoties vai tā izcelšanās avots atrodas
dvēselē vai garā, un vai tas vēršas pret dievišķām vai sātaniskām lietām un
darbībām. Ienaids pret sātanu ir no Dieva pavēlēts (1.Moz. 3:15). Ienīst grēku
ir nepieciešami un neuzticēties garīgām atklāsmēm, pirms nav noskaidrots to
izcelšanās avots, tiek visiem ticīgiem Svētos Rakstos pie sirds likts (1.Jāņa
4:1).
159
TABULA DAŽĀDO PAKĀPJU CEĻAM UZ ATBRĪVOŠANOS
1. Pievilšana |
2. Pamats |
3. Atbrīvošana |
un kā to var pazīt? 1. Dievišķu piedzīvojumu un parādību apšaubīšana. 2. Atzīt varbūtību par iespējamu pievilšanu. 3. Pievilšanas atklāšana. 4. Pievilšanas atzīšana. |
un, kā pret to nepieciešams nostāties? Visu “pamatu” stingra noliegšana (neatļaušana) un atņemšana, it
īpaši uz tiem punktiem, kas pievilšanu izraisīja. Uzmanīgi raudzīties, lai nedotu ienaidniekam
ieganstu jaunām darbībām. Šķietami stāvoklis kļūst ļaunāks, bet patiesībā
tas uzlabojās. Katru punktu ir jāatkaro atsevišķi. |
Tās pieņemšana un līdz ar to ienaidniekam “pamats”
tiek aizliegts un arvien vairāk atņemts, lai tas neiegūtu jaunas iespējas,
jaunām darbībām. Apsēstība kļūst arvien vājāka un vājākā, protams,
ar priekšnoteikumu, ka ienaidnieks nedrīkst citā vietā no jauna
nostiprināties. |
Pēc brīvības alkstošais, lai pie
šīs tabulas studēšanas to ņem vērā, ka visas šīs pakāpes var iestāties dažādā
kārtībā, un ka apsēstības simptomi, tā arī atbrīvošanas simptomi var izpausties
stiprākā vai mazākā mērā un dažreiz pat pilnīgi izpalikt, t.i. dažiem no tiem
pavisam neparādoties.
160
4. Atrunas |
5. Sekas |
6. Panākumi |
- no ļauniem gariem minētie “iemesli”, kuriem vajadzētu
viņu darbības slēpt. Visu šo atrunu atklāšana par meliem. Ticīgais iemācās viņas visas noraidīt un nosaukt
pareizā vārdā par “meliem”. Tagad viņam jābāt sevišķi modram, lai varētu
pazīt savas personas atdarinājumu caur ļauniem gariem un no tiem atbrīvoties. |
Apsēstības simptomi pamazām mazinājās, bet
ticīgajam ir jābūt piesardzīgam
neiedomāties, ka viņš galīgu uzvaru izcīnījis un ienaidnieks uz visiem
laikiem aizgājis. Viņam tagad jābūt uzmanīgākam, kā jebkad agrāk, viņam
jāpazīst visi sātana mēģinājumi viņu pievilt citā vietā un tie jāatmasko un
jānoraida. |
1. Karsta velēšanās citiem palīdzēt. 2. Skaidra atziņa par sātana īsto dabu un viņa
naidu pret ticīgajiem. 3. Izpratne par visām bijušām parādībām un
piedzīvojumiem. Visu problēmu atraisīšana, un pievilšanas atklāšana to
rafinētākās mahinācijās. 4. Nemitoša modra lūgšana pret tumsības varām. 5. Spēcīga gara attīstība pretestībai pret
tumsības spēku darbībām, pasīva vājuma vietā. 6. Gara atbrīvošana globāla rakstura lūgšanām. |
Dievu apšaubīt, t.i. Viņam
neuzticēties - tas ir grēks, bet neuzticēties pārdabiskām parādībām nav nekas
cita, kā savu spriest spēju pielietot, kā to vajadzētu dzīvē izvest visiem “garīgiem”
cilvēkiem, lai varētu atšķirt labu no ļauna. Tā tad, dziļi apšaubīt kaut kādus
brīnišķus piedzīvojumus nav nekāda “kārdināšana”, bet patiesa Svētā Gara
darbība, kas grib iekustināt garīgās spējas, lai rīkotos pēc 1.Kor. 2:15: “Garīgais
cilvēks izdibina - apsver visas lietas, viņš apsver garīgas lietas garīgi”.
Dieva Gara darbībā nav “pretrunu”
Parasti pirmās šaubas iespiežas
ticīgā sirdī, kad kāds cits to dara uzmanīgu uz zināmām patiesībām, jeb, ja
kāda pretruna viņa “piedzīvojumos” uzmācās un izraisa pārdomas. Tur var pie
kaut kādas parādības, kura, kā šķiet, nāk no Dieva, iejaukties kāda disonanse
(nesaskaņa, pretruna), kas dvēselei radīja problēmas. Un tā, ka pie Svētā Gara
nav pretrunu, jo Viņš ir Patiesības Gars, tad vienam tādam piedzīvojumam
vajadzētu pietikt, lai melu garu atmaskotu. Šis norādījums mums vienmēr ir
jāņem vērā.
Piemēram, kāds ticīgais, dzīts no
pārdabiska spēka, šķietams dievišķa, apgalvo, ka kāds slimnieks tiks no Dieva
dziedināts, bet slimais nomirst. Tā ir pretruna, kuru vajadzētu pašos pamatos
pārbaudīt un nenobīdīt pie malas, kā kaut ko “neizskaidrojamu”, kā tas tik
bieži tiek darīts, jo pārdabiskais elements, kas bija par cēloni maldinošajam
apgalvojumam, nevarēja būt Svētais Gars, kas no patiesības nekad nenovirzās, ja
Viņš atklāj Dieva prātu un nodomu.
161
Lai Patiesības Garu no viltus gariem
varētu atšķirt, Dieva bērniem dota noteikta pavēle “pārbaudīt garus” (1.Jāņa
4:1) tāpat, kā “visu pārbaudīt un labo paturēt” (1.Tesal. 5:21).
Visas lietas noteikti izpētīt,
līdz tās pārbaudi izturējušas, tāds ir vienīgi drošais ceļš pret pievīlēja mahinācijām. Neapšaubot Dieva brīnišķo
uzticamību un mīlestību, jo tikai tāda šaubīšanās būtu grēcīga.
Iespējamas pievilšanas atzīšana
(2) Atzīt pievilšanas iespējamību ir otrā pakāpe izlaušanās ceļā pie prāta gaismas, kaut gan dažreiz šāda atziņa šaubām var iet pa priekšu. Katram godīgam ticīgajam vajadzētu pieļaut iespējamību un atzīt, ka viņš var maldīties un ka viņš var būt pievilts, vai tas būtu attiecībā uz viņa ieskatiem jeb piedzīvojumiem un tomēr ienaidnieka saaustie meli būs pielāgoti tik viltīgi viņa upuriem, ka gandrīz katrs atsevišķais būs līdz nāvei pārliecināts, ka “citi” gan var maldīties, bet viņš vai viņa sevi uzskata par šī likuma izņēmumu.
Šī apziņa - būt personīgi
pasargātam no pievilšanas, ir pie tiem tik dziļi iesakņojusies, kas acīm redzami
ir jau pievilti. Cīņas lielākā daļa pie tiem grozīsies ap jautājumu, vai kāds
gaismas stars par paša saistītā stāvokli var iespiesties dvēselē, un vai viņš
pievilšanas iespējamībai kaut kādā punktā var piekrist. Parasti viņš ir
apbruņots ar nesatricināmu drošību, ka tur, kur citi tika pievilti, viņš pats
no valgiem ir mācējis izvairīties - viņš redz skabargu sava brāļa acīs, bet
baļķi savā acī viņš nenomana. Bet dvēsele, kas atvērusies patiesībai, saka: “Kāpēc
ne es, tikpat labi, kā citi? Vai mana drošības apziņa jau nevar būt ienaidnieka
pievilšana, kādu es to pie citiem redzu?”
Jautājumu, kāpēc katram ticīgam
cilvēkam būtu jāatzīst, ka tas var tikt personīgi no ļauniem gariem pievilts,
mēs šeit īsumā gribam iztirzāt.
Grēkā krišanas pamata patiesība
Pirmā patiesība, ar kuru būtu
katrai cilvēka būtnei jāiepazīstas un jāatzīst, ka notikusi pirmās radības
absolūta sabrukuma un bojā eja caur Ādama kritienu, kad viņš čūskas indi sevī
uzņēma,
162
Jaunā Derība mums nepārprotamā
veidā māca par visas cilvēku rases pilnīgu korumpētību (tikumisku un morālisku
sabojātību):
“Vecais cilvēks, kas savu kārību pievilts iet bojā.” (Efez. 4:22)
“Savas sirds trulības dēļ aptumšojušās savā garā un atsvešinājušās no
dievišķās dzīvības.” (Efez. 4:18)
“Arī mēs visi reizi dzīvojām savās miesas kārībās, izpildīdami miesas
un miesas prāta iegribas, pēc savas dabas būdami Dieva dusmības bērni, kā visi
pārējie.” (Efez. 2:3)
Ar šiem vārdiem Pāvils apraksta
visu cilvēci, pagānu un jūdu, farizeju un muitnieku. Viņš saka, visos ir “gaisa
valsts valdnieks” pie darba, “kas vēl tagad ir spēcīgs nepaklausības bērnos”.
Šie Dieva Vārda patiesības
apgalvojumi, ka mūsu sajūtu prāti ir apstulboti (2.Kor. 4:4) un visa būtne
neglābjami aptumšota, ir vienīgais pamats, uz kura mēs šīs grāmatas
patiesību uzdrošināmies uzcelt, vienīgo gaismu, kas to var darīt saprotamu un
pieņemamu.
Iespējamās pievilšanas pieļaušanas loģiskie iemesli
Otrā pamatpatiesība un loģiskais
secinājums izrietošs no pirmās ir sekojošā: Ja jaunpiedzimšana un Svētā Gara
saņemšana nav (1) bezgrēcība un (2) nenozīmē patreizēju miesas augšāmcelšanās
stāvokli, kas tad sniedz katra ticīgā daļai - kas nav atjaunota caur
atpestīšanas darbu Golgātā un nav atbrīvota no grēkā krišanas sekām – dod viltus gariem vajadzīgo ieganstu
(pamatu), kas viņiem dod iespējamību pievilt un tad cilvēkā ieiet. Par cik
absolūta bezgrēcība un apskaidrotas miesas saņemšana šeit virs zemes nav
sasniedzama, nedz Rakstos tā top mācīta, tad pievilšanas un apsēstības iespēja
caur ļauniem gariem pie visiem cilvēkiem dvēseles un miesas novados ir pilnīgi
pareiza un saprotama, pat ja sirds ir atjaunota un gars no Svētā Gara ticis
piepildīts. Ja mēs dodam vārdu dzīves patiesību piedzīvojumiem, tad mūs aptver
pierādījumi tik lielā daudzumā , ka tie vienas aprobežotas grāmatas slejās nav
izklāstāmi. Ne tikai neatdzimušie, bet arī tie, kuri bez šaubām bija Dieva
bērni un pat Gara cilvēki, sniedz mums šajā ziņā neizsmeļamu pierādījumu
materiālu.
163
Ja mēs sevi paši pazītu un
uzskatītu par grēciniekiem, kā Dieva Vārds mūs apzīmē, tad mēs būtu no
ienaidnieka vairāk pasargāti. Nesaredzot mūsu patieso stāvokli, neskatoties uz
atjaunoto dievišķo dzīvību un drošību, nepārbaudot uz ko tā pamatojās, mēs
kļūstam priekš sātana pievilšanām caur to uzņēmīgi un vēl jo vairāk, ja
domājam, ka viņš mums neko nevar nodarīt.
Pēc atzītas pievilšanas sekojošā
pakāpe ir:
(3) Pievilšanas atklāšana. Vienīgi gaisma un patiesība atbrīvo. Kad
šaubas sirdī iezagās un cilvēks atvērās atziņai, ka viņš tik pat labi varēja
krist par upuri kādai pievilšanai, kā jebkurš cits, tad uzņēmīgai dabai top
dāvāta gaisma (Jāņa ev. 3:21). Pievilšanas īpatnība dažu reizi tiek tūdaļ
pamanīta (tās darbība caurredzēta), bet parastos apstākļos tās atklāšana nāk
pakāpeniski un tā prasa pacietību. Pacietība ir vajadzīga, jo patiesība ataust
lēnām.
Pagātnes apstākļi, kas bija
saistīti ar dažādiem piedzīvojumiem, kurus ticīgais nebija ievērojis, tam sāk
no jauna atklāties un puspatiesības, kuras ienaidnieks bija lietojis, lai
pieviltu, tiek pazītas, Svēto Rakstu sagrozīšana, teikumu izņemšana no to
kopsakarības, viss pie dāvātas gaismas atklājas.
Un tad nāk
(4) Atziņa, ka cilvēks ir pievilts. Šī ir visspiedošākā
nepieciešamība. Pievilšana nav tikai jāpazīst, bet arī jāatzīst, ka tāda
notikusi, pie tam lietas jānosauc īstā vārd ā, lai melu tēvu ar patiesības
ieroci uzvārētu.
Aile 2. Pamata atteikšana (atņemšana)
Tas mūs noved pie visas II. ailes
izšķirošā punkta, proti, kā tās lietas ir jāaplūko, un kā ar šo “pamatu”
jāapietas, kuru ļaunais gars bija ieņēmis, tas var grozīties ap domām, kuras
tika sevī uzņemtas, ap pasivitāti (atmatā atstātām) neizlietotām spējām,
pašsavaldīšanās trūkumu, lietojot gribu, pie izšķirt un spriest spējas utt.
Tagad ticīgajam vajag ienaidniekam noteikti un neatlaidīgi liegt un atņemt visu
“pamatu”, un lai to varētu, ticīgajam no lielāka svara ir zināt un
164
pazīt savas pievilšanas iemeslus
un cēloņus, lai pret tiem uzstātos un tos apkarotu.
Tā ka apsēstība radās caur to, ka
ienaidniekam bija dota iespēja iegūt “pamatu”, arī atbrīvošanai jāiestājas tādā
mērā, kā tam šis “pamats” tiek liegts un atņemts. Pieviltajam jālūdz pēc
gaismas, līdz viņš to “kāpēc” visām savām nebrīvībām izprot un atzīst, viņam ir
godīgi un neliekuļoti jāgrib gaisma un pie tam katrā punktā atsevišķi (Jāņa ev.
3:21). Viņam jātop no Dieva apgaismotam, lai visus ļaunuma simptomus un cēloņus
to dažādībās atklātu un pie tam viņam jāizsargājas no pašapskatīšanās t.i. no
nodarbošanās ar sevi pašu, tas ir pavisam kaut kas cits, kā vienkārša pamata
liegšana kādā lietā, tikko tas tam tiek atklāta.
Bīstamība iedot jaunu pamatu
Vispārībā var droši teikt, ka
tādu lietu aizskaršana, kuras cilvēku atbaida, kad tās top pieminētas vai viņu
dara pie pamatīga stāvokļa pārbaudes, ir izrādījušās par “pamatu”, kuru tas
atstājis ienaidniekam. Ja ticīgais baidās kādas noteiktas lietas izmeklēšanu
uzsākt, tad tieši no vislielākā svara ir tam apstāklim piegriezt sevišķu
uzmanību, tad var teikt ar drošu noteiktību, ka tur rīkojās sātans. Ja kādā
zinošā lietā ir netaisnība, jeb attiecības pret to nav dievišķas, tad pa
lielākai daļai nevar paciest, ja tāda tiek pieminēta un skārta. Tādā gadījumā
ir ienaidniekam “pamats” uz visiem to izcelšanās cēloņiem jāatņem un jāpielūko,
lai tam vairs nepaliek kaut mazākais pieturas punkta pie kā viņš varētu
nostiprināties, jo tas pats apstāklis, kas ienaidniekam deva iespēju ieiet, dod
viņam arī iespēja palikt. Briesmās nonāk aizvien caur ļauno garu atrunu
uzklausīšanu un tad to pieņemšanu, tā tad, caur ticēšanu meliem par dažādu
parādība izcelšanos, dodot iebrucējam jauno vielu, “jauna pamata”
nostiprināšanai.
(Šī diagramma un paskaidrojums nav oriģinālā, tikai
latviešu tulkojumā)
Sekojošā diagramma apgaismo šīs briesmas, kuras
atbrīvošanas periodā arvien ir jāpatur acīs, citādi var nezinot nonākt jaunās
saitēs, tikai citādā veidā:
165
DIAGRAMMA
A. B. C.
5. Apsēstība paliek caur nepareizu izskaidrošanu
4. Liegtais “pamats”
3. Nepareizi izskaidrojumi
2. Manifestācijas, demonstrācijas, paziņojumi
1. Apsēstības periods
1. A-B. Apsēstības periods, dēļ “pamata”, kas ļauniem
gariem deva iespēju ieiet.
2. Demonstrējumi un paziņojami apsēstības periodā.
3. Demonstrējumu un paziņojumu nepareizi izskaidrojumi.
4. Laika sprīdis, kurā ļauniem gariem tiek liegts “pamats”,
kas viņus vispirms ielaida.
5. B-C. Ļaunie gari tomēr paliek tāpēc, ka tiem ierāda
jaunu “pamatu” caur viņu darbību nepareizu izskaidrojumu.
Cīnīšanās periods (fighting
through) izlaušanās cauri
Kas ar cīņu par atbrīvošanu ir
domāts, to gribam ar kādu piemēru parādīt. Ticīgajam atklājot, ka viņš ir
nogrimis pasivitātē un ļauns gars saņēmis viņa izslēgtās spējas savā varā un
darbojies viņa vietā vai kopā ar viņu. Ja tādā stāvoklī atrodoties cilvēks
ienaidniekam “pamatu” atņem, tad tam kļūst ļoti grūti savus spēkus atkal atgūt
patstāvīgai lietošanai. Ja viņš savai izšķirt spējai ļāvis kļūt pasīvai un grib
to atkal
166
atgūt t.i. atkal patstāvīgi “pieņemt
savus lēmumus”, tad viņš pamanīs, ka sākumā
(1) viņš nespēj patstāvīgi darboties un patstāvīgi izlemt, un
(2) ka ļaunie gari grib viņam neļaut darboties, tas ir, kad viņu
upuris atsaka viņiem doto atļauju kontrolēt sevi, tad viņi grib neļaut savam
gūsteknim darboties bez viņu atļaujas.
Cilvēkam tagad jāizvēlas starp
divām iespējām: vai nu “nedarīt neko”, jeb atļaut ļaunam garam turpināt
darboties viņa vietā. To viņš vairs nekādos apstākļos negrib pielaist, un tā
viņš uz kādu laiku ir nespējīgs lietot savu personīgo izlemšanas spēku, un
tomēr ienaidniekam viņš ir atteicis tā lietošanas atļauju. Iesākas cīņa par “gribas
brīvības” lietošanu, par atbrīvošanos no
gribas pasivitātes saitēm, kas iznīcināja viņa lemt spēju un deva iespēju
ļauniem gariem viņu kontrolēt.
Kāpēc apsēstība neizbeidzas kopā
ar tās sekām, līdzko cilvēks visu “pamatu” savā kopsummā viltus gariem atsaka?
Tāpēc, ka katrai atsevišķai pamata daļai
ir jātiek atpazītai, cilvēkam jātiek atbrīvotam no pievilšanas katrā punktā,
ļauniem gariem jātiek izdzītiem no visām paslēptuvēm. Lai kāds arī tam cēlonis
nebūtu bijis, kustības un rīcības nebrīvībai, lai pilnīgi tiktu atbrīvots,
jāmeklē pretējo - sātanisko melu vietā jānāk Dieva patiesībai, pasivitātes
vietā - enerģiskai rīcībai, nezināšanas vietā - apskaidrota zināšana. Nodošanās
ienaidniekam vietā, jākļūst par pretošanos, no vienaldzības - noteikta
pretošanās, atteikšana.
Rīcība seko kā rezultāts domām un
pārliecībai, vai arī darbi ir domu un pārliecības sekas. Visur, kur velns bija
ieguvis varu ir jāizseko tā dziļākiem cēloņiem, kas pastāv kādā uzskatā.
Maldīgas domas, maldīgas pārliecības bija avots, no kura izplūda ienaidnieka
rīcības, tās ir jāatpazīst un jāatstāj. Katrai pieņemšanai un katram
noraidījumam pamatā jābūt patiesības atziņai, nevis pārejošam impulsam (pus-apzinīgai dziņai)
vai kādam iespaidam. Lai iegūtu pilnīgu atbrīvošanu, šī iemesla dēļ ir
bezgalīgi svarīgi saņemt izpratni (apgaismošanu), lai pēc tam (uz to) sekojošo cīņu varētu uzsākt (uzņemties), tas ir
svarīgs faktors atbrīvošanā un tai sekojošajā cīņā.
167
Šeit nu jāiet atpakaļ līdz pašai
ļaunuma saknei. Ja ticīgie garīgā dzīvē pētī pēc kaut kādu grūtību cēloņiem,
tad pa lielākai daļai viņi apmierinās ar pirmo acīs krītošo seku izmeklēšanu.
Ja kāds meklē koka saknes, tad
tāds neapmierinās ar dzinumu atrašanu virs saknēm. Viņš zina, ka redzamā
dzinuma cēlonis ir dziļāk apakšā. Svarīgi, ka ticīgais savu grūtību cēloņus
meklē tālāk - dziļāk, ne vien pie pirmās neizskaidrojamās parādības
parādīšanās, lai viņi atzītu domas un pārliecību, kas ienaidniekam pievilšanu
padara iespējamu.
Piemērs “bezapziņas” gadījumā
(Skat. Pasivitāte, bezjūtība,
nejūtība, neapzinīgums, transs).
1. Bezapziņas pazīmju atklāšana
(iespējams, caur kāda cita cilvēka norādījumu)
2. Rīcība, atsakoties un
izvēloties (atsakot ļaunu bezapziņu, atsakot ļaunu apzināšanos)
3. Cēloņu un gaismas meklēšana
par pamatu pagātnē.
4. Cēloņa atklāšana. “Doma vai
pārliecība”, proti, ka “sevis neapzināšanās” esot “vecā cilvēka nāves” patiesā
nozīme, un priekšnoteikums, lai iegūtu “Dieva apzināšanās” stāvokli.
Rezultāts: Kopš šo uzskatu pieņemšanas attiecīgās personas dzīvē
izpaudās arī to sekas, jo ļaunie gari tūlīt uz vietas bija pie darba, lai dotu
pieviltajam gribēto - no viņiem izraisītu bezjūtību, kas tajā pat reizē kļuva
par auglīgu zemi sātaniskām jūtām (uzdodoties kā dievišķām).
Ja ticīgais atklāj kādu sevišķu
ienaidnieka ieganstu, to noraida, un tomēr nevar no tā atbrīvoties, tad viņam
pēc pilnas gaismas par tā dziļākiem cēloņiem jāpētī, pēc pagātnes “domām” un “pārliecībām”.
Ja tie izrādītos par pareiziem, tad apsēstībai jābeidzas.
Ikviena pamata atteikšana
Tāpēc nevar pietiekoši daudz
uzsvērt nepieciešamību, katram atsevišķam punktam ar pacietību izcīnīties
cauri. Ar nelokāmu gribu jāatsavina tumsības varām viss “pamats”, jo
ienaidnieka spēks nebūt nav tūlīt salauzts pēc noraidīšanas. Ticīgajam
jāturpina pretošanās, līdz viņš soli pa solim visu atklāj un iekaro atpakaļ,
līdz katra
168a
spēja tiek atkal atbrīvota un
nonāk atpakaļ cilvēka gribas pārvaldīšanā. Pasīviem spēkiem atkal ir jāizpaužas
normālās parādībās, smadzenēm atkal ir skaidri un normāli jāspēj domāt,
neļaujoties pārvaldīties no uzspiestiem priekšstatiem. Tam jābūt tāpat arī ar
atmiņu, gribu, iedomāties spēju, ķermeņa kustībām, dziedāšanu, lūgšanu,
lasīšanu, runāšanu utt. Visam atkal ir jānotiek normālā pareizā kārtībā
atbrīvotam no apspiestā pasīvā stāvokļa, pie kāda to bija novedis viltīgais
ienaidnieks.
Atteikums ļauno garu darbībai
Ticīgajam nav tikai jāatņem
viltus gariem visu “pamatu”, kuru tie ieņēmuši, bet viņam vajag arī vispārīgi
visas viņu skarošās darbības noraidīt. Ticīgais var teikt sekojošo kā sava
lēmuma paziņojumu:
Es noraidu katru ļauno garu ietekmi.
Es noraidu katru ļauno garu spēku.
Es noraidu katru vadību no ļauniem gariem.
Es atsakos ļauniem gariem paklausīt.
Es atsakos ļaunos garus lūgt pēc kādas lietas.
Es atsakos sevi nodot ļauniem gariem.
Es atsakos no visām ļauno garu pamācībām.
Es atsakos ļaunos garus uzklausīt.
Es noraidu visas ļauno garu vīzijas.
Es noraidu katru ļaunā gara pieskārienu.
Es noraidu visus ļauno garu vēstījumus.
Es atsakos no katras ļauno garu palīdzības.
Ticīgajam visas agrāk dotās piekrišanas pievīlējam ir jāatsauc. Viņš
mēģināja caur viņu darboties, tāpēc viņš tagad deklarē:
“Es pats gribu atkal patstāvīgi darboties. Pagātnē es negribēju
patstāvīgi rīkoties. Šo es atsaucu uz visiem laikiem.”
(Skat. Nodaļu “Pievilšana un apsēstība”)
Cīņas laiks par brīvību ir grūts
pārejas laiks. Tur ir jāpiedzīvo grūtu ciešanu un karstu cīņu stundas,
neatvairāmi bieži nākas cilvēkam apzināties ļauno garu varu un viņu pūles savas
vecās kundzības paturēšanai. Tiklīdz viņš iesāk no agrākā nespēka un apātijas
168b
(vienaldzības) izlauzties, viņš
tūdaļ jutīs dēmonu pretestības spēku. Tāpēc viņa ciešanas ir spēcīgākas, kā
agrāk. Tā ir pazīme, kas norāda uz atbrīvošanas sākumu, kaut arī ticīgais to
nevar just nedz tam ticēt.
Atbrīvošana parasti nenotiek tādā
pat rindas kārtībā, kā iestājās apsēstība, to mums redzamā veidā rāda klāt
pievienotā diagramma. Parasti ienaidniekam papriekšu atņem to, ko tam beidzamo
atdeva, jo pirmā gaisma apgaismo patreizējo postu un grūtības, un beidzamās,
spiedošākās važas tiek mēģinātas papriekšu atraisīt. Dažreiz tās ir briesmīgās
apsēstības, pilnīgi attīstītās verdzības saites, par kurām cilvēks pats
apjēdzas un caur to nāk pie sava stāvokļa apskaidrošanas, bet tikai tad, ja
viņš uzsāk savu brīvību izcīnīt pakāpeniski punktu pēc punkta, tikai tad viņš
mana kādā bezdibenī tas ir iestidzis un ko tas viņam maksās, lai visa būtne no
pievīlēja varas tiktu atbrīvota.
Apsēstības pārtraukšanas tūlītējās pazīmes
Pēc brīvības cīnošais ticīgais
nedrīkst ļaut sevi maldināt, jo var gadīties, ka viņš slīd atpakaļ, būdams
domās, ka iet uz priekšu. Var gadīties, ka zem ienaidnieka spiediena cilvēks
atkal nonācis pasīvā stāvoklī, kas to bija padarījis pilnīgi bezjūtīgu
attiecībā uz paša jūtām, darbībām un parādībām, tā ka šajos novados tam vairs
nevarēja piekļūt. Tā ka viņš tagad izcīnās uz normālu stāvokli, viņš atkal sāk
tādas lietas apzināties. Tagad viņš baidās, ka tā varētu būt atpakaļ krišanas
pazīme, bet īstenībā tas pierāda, ka viņš atkal var just, ka viņa pamirušie
jutekļi pamostas jaunai dzīvei.
Ticīgais nedrīkst kļūt pārdrošs,
arī ja tam nezin cik daudz ir gaismas un piedzīvojumi attiecībā uz atbrīvošanos
no sātaniskiem valgiem, jo ir jaunas pievilšanas formas, viņam arī jāsargās
sajaukt parasto gara cīņu pret tumsības spēkiem ar apsēstības pavadparādībām.
Ienaidnieka taktika izcīnīšanās cauri perioda laikā
Kad ļaunie gari jūt, ka viņu
kundzība pār cilvēku tuvojās beigām, tad viņi neatlaižas pirms visi cēloņi tiek
novērsti. Viņi turpina savus uzbrukumus, kamēr apstrīdošais punkts vēl kaut
kādā veidā pastāv. Cīņas perioda laikā ienaidnieks pielieto daudz
169
viltību, lai cilvēku atturētu no
atbrīvošanas, viņu tam uzspiež kaut ko kā kavēkli, kas nav viņa apsēstības
patiesais cēlonis, lai cīnošo no tā novirzītu un caur to tas iegūtu zināmās
priekšrocības. Tad viņš atkal savu upuri apber ar apsūdzībām, līdz tas apmulsis
nozina ko iesākt. Nopēlumi, pārmetumi, apvainojumi, kas nāk tieši no “apsūdzētāja”,
vai netieši no citiem cilvēkiem brāzmaini uzbrūkot minētai personai. Melu gari
tam saka, “Tev nav taisnība”, tādos gadījumos, kad viņam ir taisnība un otrādi,
bet viņi saka arī to pašu kad tam patiesi ir taisnība. Labi ir pārmetumus
nepieņemt, ja neteikti nezina, ka tie ir pelnīti, nevajag uz melu garu līdzīgam
apsūdzībām arī klausīties no tādiem, kas nav no Dieva aicināti pārliecinošo
darbu Svētā Garā darīt.
Kad pieviltajam par tumsības
spēkiem sāk uzaust patiesība, un pēdējie to vairs caur izlikšanos nevar
maldināt, tad viņi cenšas to iebiedēt, uzturēt bailēs un pašpārmetumos. Viņu
sāk vajāt nerimstoši pārmetumi “tev nav taisnība” līdz pilnīgas brīvības
iestāšanās brīdim. Nelaimīgi vajātais bēg pie Dieva, lai saņemtu uzvaru pār “grēku”,
bet velti. Jo vairāk tas lūdz, jo vairāk tam šķiet, ka viņš grimst bez krastu
purvā. Viņš sev izliekas kā kāda grēku kaudze, kam nevar atmirdzēt kāda cerības
stariņš. Bet tas, kas tam vajadzīgs ir uzvara pār tumsības varām un tā tūdaļ ir
viņa, līdz ko viņš savus patiesos posta cēloņus atzīst un satver uzvaru pār
sātanu Golgātā.
Svēto Rakstu ierocis
Ticīgajam, cīnoties pret ļauniem
gariem, arvien ir jālieto Svētie Raksti, Dieva dotais gara zobens. Zināmās
Rakstu vietas, kuru pielietošana tūdaļ rada atvieglojamu, var kalpot kā
norādījums par uzbrukuma dabu. Lietotā ieroča panākumi, norāda uz tiešo ļaunuma
cēloni un tādā ceļā tam vajadzētu ticīgajam atvieglot izdibināt visas
ienaidnieka darbības. Piemēram, ja sātanu atsit ar vārdiem, ka viņš ir “melu
tēvs” un visus viņa melus noraida, un tad spiediens mazinās, tad tas norāda, ka
sātans uzbruka ar meliem. Tādos gadījumos visu līdzīgo nevajadzētu tikai ar
gribas aktu noraidīt, bet arī lūgt: “Kungs, iznīcini visus velna melus, ar
kuriem viņš man uzbrūk”.
170
DIAGRAMMA
Ceļš dziļumā un cīņas ceļš par brīvību
Ar Svēto Garu piepildīta ticīgā normālais ceļa gājums
Normālais stāvoklis.
Atdarinātā “klātnība” uzmācas cilvēkam
- Jūtas: Atdarinātā “persona” iemanto cilvēka labvēlību
un mīlestību.
Jūtas
- Brīvība
Agresīvā cīņa pret tumsības varām.
Ceļš pievilšanas dziļumā un debešķīgo jūtu periods pēc
sirds un gribas nodošanas atdarinātai dievišķai personai.
- Griba, Pie tās tiek pielietoti varas darbi
- Debešķīgo jūtu izbeigšanās.
- Prāts tiek aptumšots
- Atmiņa tiek paralizēta
- Miesa vājināta
Griba
Prāts
Viss tikko pamanīts, tiek ienaidnieka, liegts un atņemts.
Pastāv briesmas iekrist jaunās pievilšanās.
Šīs rindas secība var arī izmainīties. Diagrammas
uzdevums ir parādīt, kā tie novadi, kas pirmie tiek ieņemti no ienaidnieka,
tiek beidzamie atbrīvoti.
Atbrīvošanas cīņa bieži ir mainīga. Bet ja katra
ienaidnieka atklātā darbība tam bez mitēšanās tiek liegta, tad tā ved augšup,
kaut arī dažreiz šķiet, ka tā slīd atpakaļ.
171
Viss tas norāda, ka ticīgajam
cīņas periodā ir jādarbojas ar skaidru prātu. Viņam patiesība ir jāpazīst, un
tikko viņš to sevī uzņem un to izdzīvo, viņš kļūst brīvs. Ienaidnieka viltībā
nogrimstot, tika saprāts izslēgts, bet lai atgūtu brīvību ir jārīkojas ar
skaidru apdomu un nosvērtu prātu. Noslīdēšana notika “pasīvā” stāvoklī, bet
brīvībā ir jāieiet “aktīvi”, t.i. ar visas savas būtnes spēka ieslēgšanu.
Pret varu jāpielieto vara. Šai
cīņai ir divi dažādi novirzieni, proti, cīņa gara spēkā pret garīgiem ienaidniekiem,
kad ticīgais sarāvis sātaniskās važas un cīņu ar fizisku spēku pret ienaidnieka
varu pār miesu. Ar patiku viltnieks mēģina šīs abas cīņas formas iztēlot par “miesīgu
pašpiepūli”, lai viņu pamudinātu atkal ieņemt pasīvu stāvokli un tas izbeigtu
savu pretošanos.
Kamēr ticīgais no apsēstības
valgiem izlaužas, viņam jāizlieto visus savas trīsdaļīgās būtnes spēkus, viņam
ir jāzina, kāds stāvoklis jāieņem cīņā garam, dvēselei un miesai. Ja ļaunie
gari bija ievietojušies miesas muskulatūrā, tad jānotiek muskuļu piepūlei,
reakcijai, no tiem atbrīvojoties, tāpat arī jānotiek ar visiem pārējiem būtnes
novadiem. Ticīgais nekad nedrīkst baidīties pielietot spēku - attaisnojošu spēku, tas nav nekas cits, kā
aktīva gara, dvēseles un ķermeņa lietošana viņu dažādākās funkcijās. Šīs trīs
cilvēka būtnes spējas dēmoni bija noveduši zem savas kundzības bezdarbībā,
viņām tagad jāsaceļās pret ienaidnieka vardarbību. Tāpat jānonāk pie fiziskā
cilvēka atbrīvošanas, kā arī gara un dvēseles brīvības.
Nepareiza veida “cīņas” bīstamība
Šī pretošanās nedrīkst ieņemt
noraidošās gribas vietu, bet viņai tai jāseko. Ja cilvēks “cīnās” pirms tas ir “atteicis
- noliedzis” cēloni, tad cīņa būs veltīga. Pastāv tāda neīsta cīņa, cīņa miesā
vai smadzenēs, kura tiek izsaukta caur apsēstību. Kur tāda pastāv, tur tā
jāsalauž. Lai no šī neīstā spēka iejaukšanos varētu labāk pasargāties,
ticīgajam būtu jāsaka: “Es tagad noraidu katru nepareizu cīņu, vai tā būtu
garā, dvēselē jeb ķermenī.” Katrai cīņai, vai tā būtu agresīva jeb aizstāvēšanas
cīņa
172
arvien tai jābūt pamatā gribas
izpausmei noraidot sātanisko darbības iespaidu. Piemēram, (1) kamēr cilvēks
cīnās par savas atmiņas netraucētu lietošanu viņam jāsaka: “Es gribu atcerēties”,
un tā sakot, caur savas gribas rīcību brīvību satvert, tad (2) viņam praksē šī
brīvība pakāpeniski soli pa solim atkal jāieņem un neatlaidīgi jāpastāv uz
ienaidnieka iziešanu, līdz tiešām beidzot atmiņa kļūst brīva no apsēstības
varas.
Mēs pievedīsim dažus īsus
norādījumus tādiem, kam tie cīņā varētu būt noderīgi:
1. Pretendē arvien uz asina spēku
(Jāņa atkl. 12:11).
2. Lūdz pēc gaismas un nebīsties
izpētīt pagātni.
3. Garā pastāvīgi pretojies
velnam.
4. Nekad nozaudē cerību uz
pilnīgu atbrīvošanu.
5. Izvairies no sevis
pašanalizēšanas.
6. Dzīvo un lūdz priekš citiem,
uzturi caur to savu garu dzīvā spēkā atvairīšanai un uzbrukumam.
Un vēl vajadzētu paturēt prātā
sekojošo:
1. Ikdienas nostājies uz Rom.
6:11 pamata un uzskati sevi par “mirušu grēkam”, kā savu attieksmi pret grēku.
2. Ikdienas pretojies
ienaidniekam (Jēkaba 4:7) uz Kristus asins pamata. (Jāņa atkl. 12:11)
3. Katru dienu dzīvo priekš citiem uz āru, ne uz iekšu.
Balstīšanās uz Romiešiem 6:11, uzvaras ierocis
Palikšana uz Rom. 6:11 pamata
nozīmē, ka ticīgais sevi uzskata par mirušu grēkam... Kristū Jēzū tas ir nāves
spriedums vecai dzīvei un tāpēc tā nāves un šķiršanās leja starp cilvēku un
grēku, kā arī velnu, starp viņu un ļauniem gariem, kuri iekš, caur, vietā un ar
cilvēku kopā sadarbojas.
Ienaidniekam uz Jēra asins pamata
pretoties, nozīmē pret viņu uz Golgātas kalna piepildīto darbu kā ieroci ticībā
iedarbināt. Kristus nāve par grēku atbrīvo paļāvīgo ticīgo no grēka parāda.
Viņa grēkam miršana pie krusta un ticīgā nāve līdz ar Viņu atbrīvo cilvēku no
grēka varas, un Viņa nāves uzvara Golgātā atbrīvo cilvēku no sātana varas.
173
Īss pārskats par noteikumiem un priekš-norādījumiem par atbrīvošanu no
sātaniskiem valgiem un pievilšanas, kādā pakāpē tā arī nebūtu:
1. Atzīt iespējamību, ka var tikt pievilts un apsēsts.
2. Atzīt patiesi notikušu pievilšanu un apsēstību.
3. Ieņemt neitralitātes stāvokli pret visiem agrākiem piedzīvojumiem,
līdz noskaidrota viņu piederība.
4. Visa ļauniem gariem ierādītā un nodotā “pamata” atņemšana.
5. Dažos gadījumos Kunga Jēzus pilnvaras vārdā ļauno garu izdzīšana.
6. Uzskatīt un turēt sevi par
mirušu grēkam uz Rom. 6:11 pamata.
7. Atzīt un atteikt visam, kam ir kaut kas kopējs ar apsēstību.
8. Iespēju noteikt savu normālo stāvokli, lai atbrīvošanas pazīmes
varētu normāli, pareizi novērtēt.
9. Visu spēku aktīva pielietošana, lai sasniegtu atkal normālo
stāvokli.
Kāda cita īsa atbrīvošanas soļu uzskaite:
1. Godīgi atzīsti un izpētī visus
patiesos nebrīvības cēloņus, viena vai vairāku ļaunu garu darbību.
2. Apņemies neielaisties ar
ļauniem gariem nekādās darīšanās, deklarē to bieži.
3. Neļauj sevi no viņu darbībām
uztraukt. Nerunā par tām. Pazīsti tās, noraidi un ignorē viņas.
4. Atmet visus viņu melus un
atvainojumus, tiklīdz tu tos pazīsti.
5. Vēro savas domas, uzmani tās
kādā veidā viņas nāk, atjauno savu izvēli par Rom. 6:11, lai visām ienaidnieka
iejaukšanām varētu stāties pretī.
Par traucējumiem (kavēkļiem) atbrīvošanas ceļā var īsi teikt sekojošo:
1. Nezināšana par iespējamību, ka
var tikt pievilts.
174
2. Pieņemot domu, ka Dieva
nepielaidīs, ka Viņa bērns tiktu pievilts.
3. Apgalvojums būt “pasargātam
zem asinīm'', bet priekš tā vajadzīgos noteikumus neņemot vērā.
4. Apgalvodams, “ka vairs negrēko”,
atverot caur to ļauniem gariem durvis.
5. Apgalvojums, “ka dara Dieva
prātu” un ka tāpēc visam jābūt labi, nepūloties saprast, kas ir Dieva prāts.
(Efez. 5:10-17)
Daži norādījumi, lai pārvarētu pasivitāti:
1. Darbojies cik tu vari, darot
visu, ko tu vari.
2. Satveri pats iniciatīvu,
neļaudams sevi dzīt no citiem.
3. Kur tev iespējams, izlem visur
pats, nebalsties uz citiem.
4. Dzīvo tagadnei. Esi nomodā, un
lūdzi Dievu uz katra soļa.
5. Lieto savu prātu un pārdomā -
pārdomā visu ko tu dari un ko tu saki.
Apsēstības lēna mazināšanās, ticīgajam saglabājot pretošanos
III. aile. Ienaidnieka balsts pakāpeniski kļūst vājāks, caur to, ka
pamats, kuru tas bija ieņēmis, tam arvien vairāk tiek atņemts. Pievīlējam bija
ilgi jācīnās, kamēr tas sev pamatu ieguva, tagad ticīgajam ilgi jācīnās, kamēr
tas pilnīgi kļūst brīvs. Apsēstība mazinās tādā mērā, kādā ienaidniekam atņem
pamatu, protams, ja viņam citā vietā netiek ierādīta jauna telpa un jauns
pamats. Tas padara atbrīvošanu par pakāpenisku, bet vairums gadījumos ir arī
tīkli, kuri ar lielu piepūli ap viņu austi pakāpeniski. Viena sega pēc otras
tika lēnām pār tā jutekļiem klāta, lai to sagatavotu pievilšanai nākošiem
gadiem.
IV. aile. Ar to, ka ticīgais stingri un nelokāmi pie tā paliek,
atņemdams ienaidniekam visu pamatu, kļūst ieplūstošā gaisma arvien skaidrāka,
kura tam iebrucēja “atrunas” apgaismo, kurš sevišķi pūlas, lai paliktu
nepazīts. Dēmoni pūlas savus upurus maldināt, lai viņu darījumi tiktu
175
pieskaitīti citiem cēloņiem,
galvenokārt viņi mēģina iegalvot, ka viņu klātnības simptomi ir no “Dieva”, “dabīgi”,
“fiziski”, “rakstura un temperamenta īpašības”, “apstākļi”, “citu ļaužu vaina”
un visu ko citu, bet lai slēptu īstos cēloņus. Ar to, ka šīs “atrunas” tiek
atmaskotas, mēs mācāmies tās noraidīt un nosaukt viņas īstā vārdā - par
sātaniskiem meliem.
Pēc tam, kad ticīgais ir
atbrīvojies no dievišķu lietu atdarinājumiem, tas nonāk pie vēl vienas
nepieciešamas un sarežģītas lietas atrisinājuma vajadzības, tas būtu - paša
cilvēka atdarināšanas atzīšanas un pārvarēšanas. Ar to, ka viņš labāki mācās
pazīt dēmonu “atrunas” un melus, viņš vingrinās atšķirt un mazāk atrod tieksmi
būt labvēlīgam nenormālās parādības uzskatīt par “dabīgām” vai “fiziskām”
lietām, pirms viņš savā lietā ir pilnīgi pārliecinājies. Piemēram, ja viņš
nevar par kādu personu dzirdēt vai runāt, tad prasīs: “Kā tad tā?” Ja uzbrukumi
uz noteiktiem punktiem arvien atkārtojās, tad viņš vaicā: “Kāpēc?” Īstenība ir
tā, ka daudzi ticīgie kaut ko nevar ciest vai darīt tāpēc, ka viņi ir apsēsti.
Uzbrukuma nosaukšana īstajā vārdā kā faktors uzvarai
Svarīgs priekšnoteikums pie
galīgas uzvaras ir lietu nosaukt īstā vārdā. Piemēram, ienaidnieks uzbrūk kādam
ticīgajam, lai to kavētu, tad pēdējam ir jābūt sevišķi piesardzīgam un
uzmanīgam pret visiem kavēkļiem, redzamiem un neredzamiem, ar kuriem
ienaidnieks tam grib ceļu aizsprostot, vai lai viņš to izvestu no pacietības,
tādā gadījumā tam ir jāsargās no visa, kas to satrauc, jo ātrāki tas pamana
uzbrukuma īsto cēloni, uz ko tas tiek tēmēts, jo ātrāki var uzvaru nesošo
atbrīvošanas ieroci satvert.
Lieta var arī grozīties ap veselu
apsūdzību straumi, kas arvien atgādina, ka esi netaisnībā, tad tas ir
jāpārbauda uz viņu ticamību. Ja apsūdzētājs kādam ticīgajam uzrāda noteiktu
vainu un tas to nes Dieva priekšā, bet apsūdzības neapklust, tad tas pierada,
ka īstais iemesls iznīcinošai ienaidnieka varai nāk no citurienes. Ticīgajam
vajadzētu Dievu lūgt pēc gaismas par šo slepeno apsūdzības cēloni pēc Jāņa 3:21
norādījuma. Viņam apsūdzību vajadzētu noraidīt, arī ja tas nezina, kādā
sakarībā tas nāk un teikt: “Es
176
nepieņemu un noraidu šos
apsūdzību uzbrukumus, kā arī visu citu, kas tos izraisīja, un uzticos Kungam,
lai Viņš man to atklātu.” Ļoti bieži gadās, ka ticīgais par kaut kādu lietu
tiek ar apsūdzībām apbērts, viņš tās atkārtoti noraida, bet tomēr neatrod
atvieglinājumu. Tādā gadījumā uzbrukuma īstais cēlonis nav “kaut kāda lieta”,
bet apsēstība, kas tad arī kā tāda ir jāapkaro.
Viltus garu uzturēšanās vieta
bieži būs jāmeklē pretējā virzienā, no to šķietamās uzturēšanās vietas, jo
tikko dēmoni jūt, ka tie ir pazīti un tiek apkaroti viņi savus spēkus sakopojot
uzbrūk kādam citam punktam, lai novērstu uzmanību no savas īstās paslēptuves.
Simptomu lēna izzušana
V. aile. VISU IEPRIEKŠ MINĒTO SOĻU REZULTĀTS KĻŪST TAGAD REDZAMS.
Apsēstības simptomi pakāpeniski mazinās. Ticīgais, kas pamazām atgriežas
normālā stāvoklī, arvien vairāk un vairāk atklāj, ka atkal var lietot savas
spējas un pats pārvaldīt savas domas. Tā iestājās garīga augšāmcelšanās no
sātaniskā kapa.
Nekad ticīgais nedrīkst domāt, ka
nu visas cīņas beigušās un ļaunie gari ir pilnīgi aizdzīti, viņam jābūt sevišķi
modram un piesardzīgam arī, ja manifestācijas no ļauno garu puses izbeidzas.
Viņš nedrīkst domāt, ja iebrucēja ir izdzīts (tādos gadījumos, kur tas
vaiņagojās ar panākumiem un bija iespēja), ka viņš tad uz visiem laikiem ir
aizdzīts tāpēc, ka dēmoniskās parādības izbeigušās.
Tagad kļūst sevišķi stiprā mērā
nepieciešama modrība. Pieviltais atzina patiesību, ļaunais gars tika atklāts,
bet jo dziļāka bija pievilšana, jo ilgāki ilgst jutekļu atbrīvošana no
aptumšojošās segas un visas gara, dvēseles un miesas pasivitātes tiek pilnīgi
likvidētas. Apsēstības važu atzīšana vēl nenozīmē no tām būt pilnīgi
atbrīvotam. Tāpēc jābūt no izliktām lamatām piesardzīgam un, iestājoties
atvieglinājumiem, cīņā nav jāatslābst.
Patiesi normālā pazīšanas svarīgums
Tagad kļūst sevišķi nozīmīgi, lai
ticīgais pats sevi labi pazītu, lai caur to pareizi varētu noteikt savu
atbrīvošanas pakāpi, jo tikai tad viņš manīs vai savu normālo stāvokli
pārkāpis, vai tas
177
sasprindzināts pāri savas
normālam mēram ir iestrēdzis zem tā un tāpēc vēl kaut kāda savas būtnes daļā
tiek kavēts. Ja ticīgais pilnīgi grib izbēgt no ļauno garu paralizējošā spēka,
viņam jānoteic par noteiktu mērķi savu dabīgo spēju pilnīgu attīstīšanas sasniegšanu,
tikai tad viņš varēs ar nelokāmu gribu un stipru ticību izlauzties no visām
miesas, dvēseles un gara važām, kamēr tas stāv kā brīvs brīvībā “Kādā Kristus
mūs ir atbrīvojis”.
Ja cilvēks savā priekšā noliks
šādu mērauklu, tam būs drīzi jāsaka: “Es vairs neesmu tas, kas es agrāki biju”,
un tā izcīnīsies lūgšanās līdz normālām stāvoklim. Ļaunie gari mēģinās
pielietot visādus kavēkļus, lai aizkavētu cilvēkam ieiet pilnīgā brīvība. Ja
cilvēks ir piemēram 40 gadus veca, tad viņi centīsies iestāstīt, “ka viņa gars
vairs nevar būt tik skaidrs, kā pirms 20 gadiem”. Ja kaut kad cilvēks ir bijis
apsēsts, tāds nedrīkst pieņemt nekādus dabīgus iemeslus tos nepārbaudījis. Lai
ticīgais zina, kāds žēlastības mērs tam tika dots priekš gara, dvēseles un
miesas, lai visām ienaidnieka pūlēm to novilkt zemē varētu pretoties. Ja viņš
būs modrīgs, tad manīs, kā melu gari piepūlās, lai viņu pieviltu par sevi pašu,
bet viņam viņu meli ir jānoraida. (170) lapas puses diagramma mums apgaismo normālu gara, dvēseles
un miesas stāvokli, to lietojot, kā mērauklu mēs varam redzēt atbrīvošanas
pakāpi no pasivitātes, kādā sātans mūs bija ievedis. Lai atkal sasniegtu visu
spēju normālu darbību, tām visupirms jāsāk darboties, lai pēc tam iestātos
harmoniska darbība. Pēdējā ir bieži neiespējama, kamēr vēl pastāv apsēstība.
Tikai kad tā ir pilnīgi pazudusi, var sākt runāt par visas būtnes harmoniju, tā
attiecināma uz visiem orgāniem.
Atgūstot normālo stāvokli
Šeit vēl daži praktiski
norādījumi, kā gara un dvēseles sadarbību saglabāt normālā stāvoklī:
(a) Stāvoklis attiecībā pret pagātni. Nekad nedrīkst nodoties
žēlabām un neatlaidīgām pārdomām par pagātni, par padarītām un nokavētām
lietām. Tā ļoti viegli nonāk pie prātošanas un ļaunām domām, ja neatlaidīgi
pārdomā pagātnes notikumus.
178
Lai dzīvē gūtu uzvaru, ir par
pagātni un visām viņas nepilnībām jāiegūst uzvara, ieņemot uzvaras stāvokli.
Agrāko laiku “labie darbi” nemēdz dvēselei sagādāt grūtības, bet tikai
iedomātais un patiesais “ļaunums”. To vajadzētu nolikt, nesot Dieva priekšā,
pamatojoties uz 1.Jāņa v. 1:7, lai caur to taptu atbrīvots.
(b) Stāvoklis attiecībā pret nākotni. Uz šo var to pašu attiecināt,
kas tika teikts par pagātni. Ir vajadzīgi tik pat labi par pagātni, kā par
nākotni padomāt, bet tā nav jāpārvērš par prātošanu vai neatlaidīgu domāšanu un
galvas lauzīšanu, caur ko var padoties sātaniskām uzmācībām un spaidiem.
(c) Stāvoklis attiecībā pret tagadni. Tam vajadzētu pastāvēt
mierīgā attieksmē pret pašreizējiem acumirklīgiem pienākumiem, lai arvien būtu
gatavībā darīt to, ko pēdējais prasa. Bet nemiera steiga nedrīkst uznākt, darba
dziņa, kas nepieļauj atslābumu ir apsēstības pazīme.
(d) Stāvoklis attiecībā pret ļauniem gariem. Ļauniem gariem
nedrīkst vairs pieļaut iejaukties un viņiem jāatņem katra izdevība, lai tiem
nerastos jauni iegansti uzmācībām un ieejai.
Dieva Vārda ierocis
Ticīgajam jābūt par to skaidrībā,
ka savu spēju atgūšana lietošanas kārtībā un to uzturēšana veselīgā stāvoklī,
pēc tam, kad tās bija nodotas pasivitātē ļauniem gariem, priekš viņa nozīmēs
sīvu cīņu ar tumsības spēkiem un viņam būs jālieto Dieva Vārdā paredzētie
ieroči. Ja uzmācās rūpes un prātošana, tad kā derīgi ir pierādījušies sekojošie
pārbaudītie vārdi: “Pietiek, ka katrai dienai ir savas rūpes.” Ja ienaidnieks
uzmācās un apgrūtina, tad “stāviet pretī velnam un viņš bēgs” un daudz citi
līdzīgi vārdi pierādīsies kā īstais “Gara zobens”, lai “ļaunajā dienā” atsistu
pretinieku.
(e) Stingra un nelokāma savas gribas pielietošana. Ticīgajam
jāieņem stingru
179
nelokāmu gribas stāvokli, lai
savu domu darbību uzturētu normālā stāvoklī un nepieļautu ienaidnieka
iejaukšanos. “Es negribu ļauties pasivitātei.” “Es gribu pats visas savas
spējas pilnīgi pārvaldīt un brīvi lietot.” “Es gribu gaismu savā dzīvē par
visām ienaidnieka darbībām.” Visi šie lēmumi izsaka drīzāk cilvēka vēlēšanos,
ne kā apņēmību to darīt. Mūsu apņemšanās tumsības spēkus maz baida, bet viņi
kļūst bezspēcīgi, ja Dieva spēkā (cilvēka) griba izvēlās viņiem pretī stāties.
Rezultāti pieredzē, kad atbrīvots
VI. aile. Ticīgais atklāj
savas atbrīvošanas cīņas sekojošos iznākumus. Dieva gaismā tas nonāk pie
nekad nenojaustas skaidrības par ienaidnieka darbībām, nevajagot no tām
baidīties. Viņa atbrīvotais saprāta spēks var apdomīgi, nosvērti un netraucēti
darboties. Viņa griba var mierīgi un nevilcinoties, pārvaldītai no viena stipra
un tīra pretestības gara, visām ienaidnieka kārdināšanām pretī stāt un visus
uzbrukumus noraidīt. Agrākās visu sātanisko maldu ainu pieņemšanas vietā, tagad
pastāv noteikts pretestības stāvoklis; kur valdīja meli tagad valda patiesība,
kur nezināšana aptumšoja dabas jūtas, tur tās tagad caur atzīšanu (atziņu) tiek
apgaismotas.
Ticīgajam, kas atbrīvojies no
dēmonu apsēstības ir tagad karsta vēlēšanās citiem palīdzēt, kur tas redz
tīklos sagūstītos. Viņš ir dziļi ieskatījies velna patiesajā raksturā un viņa
rūgtā ienaidā pret Kungu Jēzu Kristu un Viņa atpestītajiem. Viņam kļūst
saprotami mīklaini notikumi un neizskaidrojami garīgi piedzīvojumi, viņš pazīst
pretinieku savās paslēptuvēs, tur kur neviens viņu nevarēja iedomāties, tur
viņš savas pārdabiskās mahinācijas ietērpa dabīgā segā. Tāds cilvēks arvien ir
modrīgs un nomodā, paļaudamies uz Dieva spēku. Viņa pretspēks pret uzbrūkošām
dēmonu ordām arvien vairāk pieaug.
Agrākais pasīvais un nespēka stāvoklis, kas ienaidniekam pievilšanu
atviegloja, ir pārvarēts.
180
Ceļā uz brīvību bija dažādi soļi
saistīti ar ticīgā praktisku
piedalīšanos cīņā. No Dieva puses uzvara ir iegūta, sātans ar saviem melu
gariem ir uzvarēts, bet patiesa ticīgā atsvabināšana prasa viņa sadarbību ar
Svēto Garu un viņa gribas pastāvīgu līdzdarbību, viņš izvēlās brīvību un
noraida sātaniskās saites.
“Kas dara patiesību, nāk pie
gaismas.” (Jāņa ev. 3:21) teica Kungs Jēzus. Ļaunie gari neieredz gaismu, tāpēc
strādā slepenībā, lietojot melus un viltību. Tāpēc ticīgajam jātiecas pēc visas
Dieva patiesības, viņam jānāk ar visiem garīgās dzīves piedzīvojumiem un savas
dzīves citiem novadiem gaismā, lai tumsības darbus varētu nolikt (Rom. 13:12)
un bruņoties ar visiem Dieva ieročiem, apliekot gaismas bruņas.
Rakstu aspekts atbrīvošanā
Jēzus Kristus Dieva Dēla asinis
šķīstī no visiem grēkiem, ja mēs gaismā staigājam, bet gaismai ir jāiespiežas
dvēselē, lai gaismā varētu staigāt. Kunga Jēzus vārdā ļaunie gari gan tiek
izdzīti, bet “pamatu”, kuru tie ieņēma un saturēja, var viņiem tikai tad
atņemt, ja griba visus viņu iespaidus noteikti noraida un sev atbrīvošanu caur
Dieva Dēla nāvi piesavinās.
© Verners Šteinbergs